Antes de empezar, quisiera señalar
que en el presente artículo encontrarás cierto aire a magia del Caos. No
creo que vayas a sufrir un colapso nervioso por ello. Al menos, no es ésa la
intención J
Navegar en aguas mágicas es algo
que nunca nos aburrirá. Siempre hay algo por descubrir, e incluso cuando
revisemos el mismo material y la misma práctica una y otra vez, encontraremos
pistas nuevas en cada ocasión que hagamos esto. Puesto que la magia es algo que
trasciende, por mucho, las puras discusiones de salón (no me malentiendas, que
realmente disfruto una buena discusión sobre temas mágicos y espirituales), lo
más lógico es que las formas en que se expresa se adapten a los tiempos cambiantes
¿una manifestación de la supervivencia del más apto, tal vez?
Es parte de nuestra forma de
pensar el imaginar que las prácticas mágicas necesitan ser antiguas para ser
válidas o incluso para ser consideradas mágicas. Pero si algo estamos
aprendiendo de la explosión de información del siglo XXI, con toda la
información sobre “manifestación y sincronización”, “ley de la atracción”, “el
Secreto” y demás, es que las fuerzas de la magia no piensan irse a ningún lado
y, antes bien, están fluyendo en nuevas avenidas. Que todas estas avenidas les
hagan justicia, es harina de otro costal. Pero en vez de irme por la tangente y
empezar a hablar del movimiento de Nuevo Pensamiento, en esta ocasión prefiero
enfocarme en los nuevos rostros y formas que la práctica de la magia y la
brujería pueden tomar, más allá de las imágenes clásicas y románticas de los
trabajos en el bosque o en medio del campo (por las cuales siento un gran
gusto). ¿Pueden las técnicas tradicionales
– como generación de poder y trabajo de hechizos y rituales, práctica del
trance, conexión con deidades y arquetipos – y los dioses de la magia asumir los rostros del siglo XXI? Reformulo mi
pregunta: ¿quién dice que no lo han hecho ya?
Echemos un vistazo a los súper
héroes y personajes de la cultura moderna: La energía guerrera de la Mujer Maravilla que parece
recordar a Atenea, el carácter sombrío de Batman que recuerda tanto a
Hades, la increíble sabiduría de Yoda y
Obi Wan Kenobi que encajan tan bien con el arquetipo del Sabio Anciano. Por cierto,
¿alguien ha notado que Bugs Bunny tiene una resonancia increíble con las
figuras de los dioses Bromistas, caracterizados por su gran astucia y habilidad
para salirse con la suya?
Dentro de esto se toca
inevitablemente el concepto de Arquetipo e imagen arquetípica. Brevemente diré
esto: un arquetipo es una imagen que se repite una y otra vez en todas las
culturas y que es fácilmente reconocible. Es un concepto, una idea compleja. La
imagen arquetípica es la forma o rostro más específicos que el arquetipo asume.
Así, si hablamos del arquetipo de la seductora, la figura arquetípica sería
Afrodita, con sus atributos clásicos de belleza: voluptuosa e irresistible, silueta
perfecta, piel suave y blanca como el marfil…
Digamos que en el pasado los
dioses decidieron asumir esa apariencia (si inspiraron a los humanos a verlos
en ese modo o si los humanos imaginaron sus características y los dioses
simplemente eligieron seguirnos el juego, o si fue un poco de ambas cosas son
algunas preguntas que podríamos hacernos). Era lo que funcionaba según la
cultura. Pero los tiempos cambian y todos nos adaptamos. ¿Por qué los dioses no
van a decidir cambiar un poco su apariencia a fin de conectar mejor con la
mentalidad actual? (mi pregunta puede parecer blasfema, pero la formulo con la
mayor sinceridad y respeto). No digo que abandonen todo lo que les ha gustado y
se les ha atribuido a lo largo de la historia, pero digo que tal vez pueden
haber adquirido ciertos gustos y encontrado nuevas formas de llegar a
nosotros. Siendo honestos, ¿qué se
observa con más frecuencia: alguien leyendo un libro de mitología antigua o alguien
leyendo un cómic?
En este punto viene a mi mente
uno de los ejemplos más representativos de dicha situación que haya visto: existe un cómic (o como también se les conoce ahora, novelas gráficas) llamado The Sandman. En él se narra la historia
de Morfeo, dios del Sueño, quien luego de haber sido capturado y aprisionado durante
muchos años por un mago (quien en realidad intentaba capturar a la hermana
mayor de Morfeo, la Muerte), logra liberarse. El problema es que en ese tiempo
el dios perdió sus herramientas mágicas, por lo que debe emprender un viaje
para recuperar los objetos. Al no saber por dónde empezar, decide invocar a la Doncella, la Madre y la
Anciana en busca de consejo. Incluso en una cuestión de cómic, se puede
percibir al leer esa parte de la historia el carácter claramente brujeril
de la interacción entre el dios de los Sueños y “las Tres que son Una” (con acuerdos incluidos) ¿Quién dice que los dioses no han
identificado ésta como una forma de conectar con la humanidad?
Una de las posibles explicaciones
que se da a la aparición de estas nuevas facetas en la magia es que las
necesidades y los contextos de hoy son diferentes a los de hace 1000 años. Por lo
tanto, si no es posible usar algo que ya existía, puede crearse algo nuevo,
apoyándose en aquello que hemos aprendido. Unido a esto, creo que estos nuevos detalles y
expresiones refuerzan el criterio de que los dioses son más que puras
imaginaciones de alguien que tenía demasiado tiempo libre o un infinito complejo
de culpa (que veía en todo “castigo divino”).
Creo que es un indicador de que los dioses están bastante vivos y
cuentan con una buena capacidad de adaptación.
Desde luego, estoy seguro que las
formas antiguas siguen siendo eficaces y que, como en efecto ocurre, un dios responderá
muy bien a los cánticos antiguos, los inciensos y una figura que los represente
usando túnicas o vestimentas clásicas (considerando que en última instancia, el
llamado se hace entre dos espíritus: la deidad y nosotros). Pero la
versatilidad divina bien podría explicar aquellas experiencias reales, de
practicantes honestos y dedicados, que han comentado que Morrighan sentiría cierta preferencia por la
ropa de cuero, y Dioniso parece disfrutar de la música rock haciendo notar su
presencia cuando la misma es tocada o reproducida en algún modo.
Otra fuente de inspiración,
traída a la modernidad por cortesía de la explosión de adaptaciones que el cine
y la televisión está realizando en ellos, son los cuentos de hadas. Estos, a
pesar de estar en circulación literalmente por siglos, permanecen vigentes
precisamente porque esconden claves acerca del mundo y, en muchos casos, pistas
sobre tradiciones y prácticas mágicas, que pueden con algo de creatividad ser
aplicadas a un conjuro o trabajo mágico. Rumpelstiltskin
habla acerca del poder de conocer el verdadero nombre de algo y refiere el papel
mágico del hilado, de la rueca, el hilo y el huso; Blanca Nieves presenta a la
Reina con su espejo mágico haciendo algo que cuando menos pareciera ser scrying (aunque hay quien afirma que en
realidad mantenía a un espíritu familiar encerrado en el espejo) y muestra a la
protagonista del cuento con atributos claramente mágicos (cabello negro como la noche, labios rojos como la sangre, y piel blanca como la nieve, los tres colores
asociados al Otro Mundo), y la Bella
Durmiente incluye un telar y un huso, ambas herramientas asociadas con la
brujería tradicional y el arte de “tejer hechizos” (de nuevo esa referencia
¿Qué querrá decirnos?) …..Pero de nuevo…hay muchas reinterpretaciones, así que revisa
con calma. Los practicantes tradicionales de brujería, en efecto, estudian
muchas veces los cuentos y relatos porque saben que en ellos encontrarán pistas
e incluso hechizos escondidos. Por otro lado, en la misma línea de revisión
de relatos y mitologías, algunos magos del caos incluyen personajes de historias
- tanto antiguas como modernas - en sus rituales (que van desde invocaciones a
Cthulhu hasta destierros con Bufffy Summers), al considerar que uno de los
sustentos de las energías invocadas en un trabajo mágico es la creencia, por lo
que el creer en algo con total y completa convicción durante el tiempo que tome el trabajo ayudará a nutrir el hechizo. Vale señalar que un
verdadero mago del caos es un individuo increíblemente preparado, con la habilidad
para ver conexiones donde otros tal vez no puedan hacerlo con la misma
facilidad (esta es una aproximación básica de un sistema que siempre me ha
fascinado).
En el área de las prácticas
propiamente dichas…algunos ejemplos que vienen a mi mente incluyen:
*Glamour, encantamiento y cambio de forma: los brujos
han sido famosos por su capacidad para crear un aura de glamour y atracción a
su alrededor. Más allá del tema de
géneros, una forma de lograr esto es usando cosméticos, joyería y ropas específicamente elegidas y consagradas
para crear un aura de atracción irresistible, o para proyectar una energía
determinada (importancia, poder, o “soy la persona ideal para lo que estás
buscando”, por ejemplo). Estos instrumentos pueden usarse a diversos contextos,
incluyendo la típica reunión social y la fiesta en la discoteca.
* Lugares de poder en la ciudad: toda ciudad posee
puntos específicos en los que el poder se ha acumulado y que puede ser
canalizado. Si deseas contactar con los Ancestros en general, el cementerio es
una buena opción. Otras ideas van más allá. En el caso de conectar con las
energías de la cultura, un buen punto es un museo o una biblioteca. Para ayuda
con los negocios, el sector comercial de la ciudad es siempre una buena opción.
Volviendo al tema de los ancestros, si somos de alguna ascendencia en
particular (china, por ejemplo) podemos ir al Barrio Chino y conectar con la
sabiduría y energía presentes, así como con la corriente cultural que fluye en
ese punto y en nuestra sangre. Esto suele
hacerse creando bolsas de encantamientos y sigilos.
*Trance: Ir a una discoteca o club nocturno, en
donde exista la opción de la música electrónica, y aprovechar la música para
acceder a un estado de trance (hablo de la música electrónica porque por su
mismo ritmo repetitivo facilita los estados alterados de consciencia. Puedes intentar
otros estilos musicales y experimentar). Por cierto, que esta práctica se hizo
particularmente famosa en las fiestas raves.
·
Hablando de música. otra opción para los
artistas consiste en usar canciones como letras de hechizos. La idea básica es
elegir una canción cuya letra refleje nuestra intención (pudiéndose hacer
algunos ajustes menores al texto). Se empieza a tocar la canción y a cantarla
mientras se genera poder. Todas las canciones suelen tener un punto de “clímax”.
Se aprovecha este momento para liberar el poder acumulado, enviándolo a su
objetivo. Los momentos finales de la
canción ayudan a reforzar el mensaje e
inician el proceso para asentarse. Sólo
ten cuidado con la canción que elijas. Si es por fines amorosos por ejemplo, no
vayas a elegir una que te diga que no eres nadie si no tienes a alguien a tu
lado – haría desastres en tu autoestima.
En caso de querer aplicar alguna
de las formas no tan “convencionales” para conectar con un dios o de adaptar
una técnica a un escenario actual ¿qué puede hacerse? Puede leerse sobre el tema, puedes consultar
otras fuentes, puedes meditar y sobretodo,
puedes preguntar a los mismos dioses si les gustaría que añadas este toque de “modernismo”
a la relación. Digo, después de todo ellos son una de las partes directamente
implicadas, así que porqué no hacerlo. Haz divinaciones, viajes chamánicos,
invocaciones, ora (un artículo sobre el tema se encuentra en proceso) o utiliza la manera de contacto e interacción
que prefieras.
Además de la flexibilidad…
Incorporar tales elementos en la
práctica mágica requiere no sólo análisis y flexibilidad mental, sino también
excelencia técnica. Una cosa es ser fluido y espontáneo y explorar múltiples
posibilidades, y otra muy diferente es ser descuidado y simplemente vago y
flojo, pensando que no se necesita práctica o dominio de una habilidad
simplemente porque “se va con el momento”.
Un punto a considerar: aunque la
cultura popular moderna puede ofrecer inspiración (nada mejor que ver una
película con un buen de efectos especiales para inspirar visualizaciones), es buena idea revisar bien las fuentes para
evitar conflictos innecesarios en la práctica. Seamos honestos, la televisión,
el cine y otras fuentes pueden modificar (y de hecho lo hacen) información para
hacerla más atractiva al público, por lo que aquello que se ve no
necesariamente concuerda con lo que es. Un ejemplo reciente se vio en la serie American Horror Story: Coven, en la cual, como parte de la trama se
incluyó al personaje de Papa Legba, una figura real muy famosa y respetada en
el Vudú. El problema está en que, en lugar de retratarlo con la imagen que se
le suele atribuir – un sabio Lwa, protector y encargado de cuidar y abrir los
caminos -, se lo representó como una especie de diablo cocainómano que
reclamaba sacrificios de bebés (y gusto por el chocolate caliente con marshmellows). Ni que decir de la
agitación que esto produjo en las comunidades mágicas. Moraleja de la historia:
si vas a crear un personaje basado en una deidad, asegúrate al menos de hacerle
justicia y representarlo bien. Por otro lado, una segunda moraleja sería
recordar que estás viendo TV. Puedes inspirarte en lo que ves, pero tampoco lo
tomes como la última palabra.
Hay una frase que dice que para
romper las reglas, primero debes conocerlas. Conoce lo que estudias y
practicas. Entiéndelo. Una vez que lo
domines, la innovación será toda una aventura y algo para disfrutar.
Practicante de Artes Mágicas.
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