Samhain...

Pronunciado tradicionalmente “Sowen”,  esta celebración de carácter pagano y mágico marca el inicio del

ciclo conocido como “Rueda del Año”.  En el hemisferio Norte, la festividad cae el 31 de octubre/01 de noviembre, mientras que en el Hemisferio Sur cae en las fechas de 30 de abril/01 de Mayo – esto basándose en el hecho de que las festividades celebran puntos específicos de las corrientes asociadas al cambio de las estaciones. 

El impacto de esta fiesta  en nuestro hemisferio suele ser aparentemente un poco más suave en comparación con su impacto en el hemisferio norte, quizá porque en este último caso coincide con las festividades de todos los santos y todos los muertos  - sin olvidar Halloween, lo que solamente acentúa la fuerza de las festividades de Samhain en la mente de la gente. 

Samhain es considerado un momento “portal”: el Velo entre el mundo de los vivos y los muertos se encuentra más delgado, lo que hace que la comunicación entre los mundos resulte más fácil. De hecho es considerado el portal más poderoso (y el más famoso, por cierto) por esta razón, aunque existen otras fechas en las que la interacción entre los mundos físico y espiritual es muy fluida (incluyendo la Noche del Solsticio de Verano). La fuerza de esta fecha debe haber sido considerada lo suficientemente potente como para darle el nombre de "Noche de las Brujas" (que, nuevamente, es más conocido en el Hemisferio Norte.)

¿Por qué alguien le daría tal nombre a la festividad? Si han existido múltiples días asociados a las prácticas mágicas, ¿qué le concede a este Sabbat su cualidad tan claramente brujeríl?

Energéticamente, es un momento en que todas las puertas se abren, lo que facilita enormemente el flujo libre de la energía: éste desciende del  Mundo Superior, morada tradicional de los dioses y del Mundo  Medio, el plano en donde los humanos y los espíritus de la naturaleza habitamos, al Mundo Inferior, conocido como el hogar de los Ancestros, mientras que la energía del Mundo Subterráneo asciende al Mundo Intermedio. Esto implica la capacidad para transitar entre los Mundos y planos de existencia con mucha mayor libertad. En este punto, me recuerdo que una de las facetas del brujo - quizá una de las más misteriosas y hasta temidas - es la de "caminante entre mundos".  Su habilidad para viajar del mundo físico al espiritual y servir de nexo entre ambos con el fin de traer las bendiciones y/o conseguir el poder necesario para la práctica de sus Artes (algo que definitivamente crea un vínculo entre prácticas de brujería tradicional y chamánicas) resuena particularmente con esta fecha. Otra característica asociada a la brujería, principalmente aquella con matices tradicionales, es el fuerte lazo existente con los Ancestros, un término que incluye no sólo a padres, abuelos, bisabuelos y nuestra línea sanguínea, sino que abarca también a aquellos ancestros que practicaron la clase de cosas que intentamos practicar y reconstruir (lo que puede incluir también a toda nuestra raza o toda nuestra especie): es decir, magia. 

Con semejante libertad en el  tráfico espiritual, la idea de que no todos los viajeros y visitantes eran unos santos o visitaban a los vivos con buenas intenciones pareció tener cada vez más sentido, por lo que la práctica de ritos de protección fue asimilada a la fecha, tanto para defenderse de espíritus malintencionados e incluso perversos, como para protegerse de rachas de mala suerte (lo que generalmente incluía una invocación a los ancestros para que desde el Mundo de los Espíritus bendijeran y protegieran a las personas durante el año venidero).  

Debido a su intensa conexión con el mundo espiritual y el proceso de la muerte y el renacimiento (la muerte o final de un ciclo y el inmediato inicio de otro, entre otras cosas), las deidades y los mitos asociados a Samhain han gozado de un estrecho vínculo con la Muerte, los Finales, el Más Allá y, en última instancia, con la Oscuridad. Osiris, Hades, Perséfone, Proserpina, Pluto, Morrighan, Anubis, Dagda, Hel, Cernunnos y Ereshkigal son algunos de los dioses más conocidos e invocados en estas celebraciones.

El caso de Dagda suele llamar la atención en un primer momento, pues es conocido como el “Padre de Todo” y una figura benévola, imágenes a que primera instancia no asociamos con el tema de la Muerte. No obstante, el mito Celta habla acerca del encuentro de este dios con Morrighan, diosa de la Guerra y de la Muerte (y en algunos relatos, también una diosa de la Brujería), en un espacio “limítrofe”  - la orilla de un río – en búsqueda de Sabiduría que permitiera a la raza de dioses conocidos como Tuatha de Danann, vencer a sus enemigos. Esta reunión entre ambos dioses culmina en un encuentro sexual, lo que bien sería una referencia a la íntima conexión entre las fuerzas de la Creación y de la Destrucción y se convierte también en una representación del Velo entre los Mundos que es atravesado. La unión de la Vida y de la Muerte a través de la unión sexual de la Diosa y el Dios refuerza la idea de que Samhain no es sólo muerte y finales, sino también inicios y la preparación para una nueva vida.

Otro evento mitológico fuertemente asociado a esta fiesta es el de la Cacería Salvaje. Según este mito, una divinidad (algunos mitos hacen referencia a Odín) se lanza a la caza de aquellas fuerzas, espíritus y almas perdidas que podrían perjudicar a los seres humanos, conduciéndolos al Otro lado (este mito tiene cierta relación con el papel de "psicopompo" o guía de las almas al Otro Mundo que algunos practicantes de magia y chamanismo realizan como parte de su trabajo espiritual. Algunos practicantes se unen, por medio de la proyección astral, a esta Cacería. 

Samhain es un Sabbat asociado al elemento de la Tierra. Se le considerar el punto de inicio de la Rueda del Año, más allá de si lo ves o no como el año nuevo mágico, como acostumbran ciertos practicantes. (Aunque necesito confesar que las veces que he tratado de verlo de ese modo,   a los pocos meses de haber celebrado el Año Nuevo oficial me ha generado un ligero desfase de tiempo). Esto lo convierte en el momento idóneo para plantear los “nuevos propósitos del año que viene”.  La clave de esto, sin embargo, es que dichos propósitos no son hechos en la emoción del momento (lo que las distingue de las infames listas de propósitos de año nuevo estándar), sino que se basan en la evaluación y revisión de nuestra vida hecha durante el periodo de Otoño.  Tal lista/ registro se conserva en un lugar importante – sobre el espejo del baño, el libro de las sombras, el diario personal, el altar… -, tanto por su significado como porque nos ayuda a seguir nuestro progreso.(sólo un aviso: aunque no es asunto de contenerse, tampoco intentes abarcar más de lo que puedes tomar).

Una de las raíces fundamentales de la magia de Samhain radica, como se observa en sus mitos,  en el misterio de la Muerte y el Renacimiento. Al observar la Rueda y descubrir que el momento de final e inicio del ciclo de Sabbats es la misma fecha, nos recuerda que ningún final es eterno. El acto de plantearnos objetivos basándonos en nuestro pasado para crear nuestro futuro es un indicador del fluir constante en la Naturaleza y la existencia. Por tal motivo, el trabajo mágico conectado a esta fecha se centra en la transformación y la evolución, así como el desarrollo, particularmente de habilidades psíquicas y mágicas.

Algunas actividades para la fecha:

• Sintonizar con las energías de la fecha: hay diversas actividades que se enfocan en armonizar y entender las energías de Samhain, así como en reconocer la interacción entre las fuerzas de la vida y la muerte, incluyendo: escribir en un diario nuestras percepciones e impresiones sobre la muerte, visitar el cementerio y las tumbas de los seres amados, para meditar en el significado que la muerte tiene en nuestras vidas y para dejarles ofrendas, o prácticas rituales como el cántico Bagabi (que puede verse aquí )

• Por la alta carga espiritual y psíquica de la fecha, la divinación es una de las actividades favoritas de Samhain.  El tarot y las runas son buenas opciones, aunque también puede usarse el péndulo. Una herramienta clásica de esta temporada es el espejo divinatorio (aunque cierto, también se usa desde Mabon) y el caldero lleno de agua. Las herramientas de divinación no sólo permitirían ver con mayor facilidad los diferentes escenarios del pasado, el presente y el futuro, sino que según algunos actuarían como una forma de “voz” para canalizar la sabiduría de los Ancestros.  En un modo más general, los hechizos para  desarrollar, fortalecer e incrementar poder espiritual y psíquico suelen ser practicados en este Sabbat.

• Conocer a los ancestros.  Aunque hay practicantes que honran a sus ancestros y los que han fallecido durante todo el año,  Samhain es el momento ideal para honrar, conectar y aprender de ellos –  En magia, los ancestros no son sólo aquellos unidos a nosotros por sangre, sino también aquellos que nos han criado, aquellos que han recorrido los caminos espirituales que recorremos nosotros ahora, aquellos que nos inspiran e incluso aquellos que han amado como amamos nosotros. Hacemos esto para conseguir inspiración por sus logros y para honrar sus memorias y sus bendiciones en nuestras vidas, para honrar su sabiduría, y también para aprender de sus errores y no cometerlos. Una forma de hacer esto es revisar fotos, cartas y recuerdos de ellos, o prender velas e incienso en su memoria.  Una práctica incluye encender un velón blanco con el nombre de aquellos familiares y amigos y personas que consideremos nuestros ancestros que hayan fallecido en el último año y dejarla arder toda la noche en un lugar seguro, como señal de que los recordamos y les enviamos luz en su recorrido.

• El altar de Ancestros: un derivado muy específico del punto anterior, se dispone un altar que incluya fotografías, recuerdos, objetos que hayan pertenecido y representen a nuestros ancestros - en este caso, el altar suele concentrarse en aquellas personas con quienes deseamos conectar -. También suele colocarse ofrendas de flores y comidas preferidas de los fallecidos (los espíritus se nutren de la energía del alimento o la flor. Esta ofrenda se retira al día siguiente, y generalmente se entierran en un lugar fuera de casa). Se encienden velas (el blanco es un buen color. El negro y el rojo escarlata también son tonos adecuados, pero a algunas personas les hace sentir incómodos) e incienso (sándalo siempre viene bien) y se recita una bendición en su honor.  Muchos practicantes aprovechan este momento para pedirles que los acompañen en esta noche. Es también un momento para conversar con ellos, como lo hicimos en vida, y decirles aquello que no tuvimos oportunidad de decirles. Al finalizar, se les agradece y se les desea que vayan en paz.

• Contacto con espíritus. Ok, aquí es donde el tema puede ponerse delicado. Básicamente porque parecen haber dos posturas al respecto: la primera está a favor del trabajo activo con los espíritus de los fallecidos – y un trabajo con Ancestros que va más allá del  sólo “recordarlos”, y que también pide su ayuda en sus artes, y puede incluir la práctica de técnicas de mediumnismo o evocación de espíritus (conocida por algunos como necromancia).  Esta práctica ha formado parte del trabajo mágico –particularmente en el ámbito de la brujería – por muchísimo tiempo. La otra postura sostiene que intentar el contacto deliberado con los espíritus de los fallecidos es algo que NO debe hacerse porque los perturba (aunque sospecho que también tiene que ver con el hecho de aprender a “dejar ir” a quienes se han adelantado en su viaje al Otro Lado del Velo) – ésta segunda posición ha ganado bastante fuerza en diversos círculos neopaganos. El detalle es que, si revisamos las tradiciones y celebraciones de esta fecha, puede ser un poco difícil marcar la línea que separa la actitud de "sólo quiero recordarte y prender una vela en tu honor" de un trabajo o interacción más activos con los espíritus (es posible, ciertamente lograr esto, pero como ya he mencionado en otra parte, tales límites parecen ser más creación del mundo humano que del espiritual y al mundo espiritual no le gusta demasiado sentirse encasillado) – en especial en aquellas ocasiones en las que se producen contactos espontáneos (imagina que estás encendiendo una vela en honor a alguien que ha fallecido y de pronto sientes su presencia a tu costado). Aunque supongo que a lo que algunos se refieren cuando se habla de “no molestar a los espíritus” puede ser “no forzarlos a que vengan ante ti”. Personalmente, creo que la mejor forma de actuar con un espíritu es del mismo modo en que lo harías con una persona en tu día a día. ¿le pides algo? ¿pides su ayuda? ¿lo fuerzas? ¿lo engañas? Todo se reduce a un tema de ética. 

• Trabajo de trance: algo que no se menciona mucho en este Sabbat – o mejor dicho, que se menciona pero parece que nadie le hace caso: no sólo los muertos pueden pasar al mundo de los vivos, sino que nosotros también podemos cruzar al Otro Lado para pedir sabiduría y consejo. Los viajes guiados por visualización y los viajes chamánicos son dos formas en las que puede viajarse entre los mundos para adquirir conocimiento, conectar con los Ancestros, enfrentar la Sombra y sanar heridas profundas.  

Cualquiera sea tu práctica, que te permita adquirir la sabiduría que buscas. Bendiciones en este periodo de Samhain

Practicante de Artes Mágicas